有一位永秀法师，他醉心吹笛。不管白天黑夜，他只知吹笛子，虽然极其贫困，但他从不向人乞求帮助。
他有一个很富有的朋友叫赖清。赖清知道他的穷困后，就派人传话说：“为什么不对我说呢?遭到如此困境，我会帮助你的。"永秀听了，回复传话的人说：“这真叫人感到惶恐，有件事我一直想开口，因生活困顿，心里有忌惮，没敢冒昧地提出来。既然赖清这样说，我马上就找他当面禀告。"赖清听了回报后心想：他到底会开口恳请什么事呢?如果提出让人难堪的要求，就讨厌了。
日落时分，永秀来了。赖清请他进来，坐定后问道：“有什么事要我帮忙吗?”“前些日里有些事想请求你帮忙，都忍着没敢开口；先前听到您的话，才斗胆前来。”赖清听到这儿，心想：这下你总该挑明真相了吧。但令他意想不到的是，永秀竟说：“你在筑紫有大片领地，我能不能向你请求要一枝长在筑紫的汉竹，我好用它做一支笛子?我是多么渴望得到这种笛子啊!因为家境贫寒，就只能在心里日日企盼。"“这太简单了，我马上派人砍来给你就是了，你就不想再求点别的什么了?每个月的生活很艰难吧?生活上有什么困难也可以说呀。"永秀说道："太感谢了，但这类事不敢烦劳您。朝夕食物，我自会解决。"就这样，永秀的技艺日益精湛，成为一代吹笛名手。yipinjiankang.com
人生之中，有各色繁华、诱惑，有人汲汲求取，为之终日奔波；有人却顺其自然，静守自己的心灵家园。
我们的心境，常常会反复振荡于浮躁、得意、狂喜、傲慢、迷茫、不安、沮丧、焦虑恐惧甚至绝望之间，想必是因为当我们还是一张白纸时，被灌输了狭隘的价值观和急功近利的思想导向。
古今中外，真正的大师、智者，都是那些以平常心之缰绳牢牢地驾驭名利心、得失心这匹烈马的人。正所谓“像一个凡人那样活着，像一个诗人那样体验，像一个哲人那样思考"。
淡泊，不是把红尘看破听朋友说，一次他在火车上，遇见一位来自五台山的老僧。二人闲聊中，老僧讲：有一名清华大学的学生，上了两年大学后，觉得厌倦了红尘，一心要拜他为师。父母的苦苦劝阻，师长朋友的殷殷忠告，他都一概不理。老僧曾开导他几次，亦是无效。最终他断了学业，遁入空门。
其实，淡泊处世，有一颗平常心不是“看破红尘”,也不是消极遁世。它是一种境界，是一种积极的心态，以淡泊观不平常事，则事事平常。不以物喜，不以已忧。工作、生活本极平常，以淡泊视之，则利于敬业不衰，充分发挥自身潜力。
它是一种超脱眼前得失的大智慧。贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈；安贫乐富，富亦有道；生意成败，职位浮沉，下岗失业，死地之中而后生；从失意处觅希望，从万全处见危机。猝然临之而不惊，无故加之而不怒。
成绩优异、工作出色、一夜暴富、仕途平坦，不必狂喜得意而忘形；考试失利、事业受挫、爱情断线、家庭不和，也不必急火攻心，指天骂地。
当下，许多人每每遭遇不如意事便乱了心智，万念俱灰。大学里多少如花一般的“天之骄子”跳楼、割脉、上吊、吞药；报纸上几多厌世轻生的事件……这类人更多地看到了人生悲苦，生命有限，世态炎凉，面对这种人生矛盾和曲折，他们无力处理和改变，于是采取逃避的办法寻求解脱。他们又可分为出世型和厌世型。
出世型指的是对人生采取逃避的方法，表现为或隐居深山，或削发为僧，不食人间烟火，想方设法把自己封闭、孤立起来，以求解脱，以为这样就可以免遭尘世烦恼了。中国古代的道教和佛教的做法便类似此型。
而厌世型的人视人生为苦海，认为人活着就是受罪，人生充满着烦恼、苦难和不幸，人生毫无乐趣、毫无意义，人们无法选择自己的道途，无法获得期待中的幸福，无法掌握自己的命运。在他们眼中，一切都是虚伪的、丑恶的、不可理喻的，只有抛弃一切人生追求和理想，抛弃一切志向和才华，才能摆脱罪恶和痛苦。他们大多表现为没有确定的人生目标，没有严肃的生活态度，玩世不恭，放浪形骸。他们没有社会责任感和个人义务观，企图逃避现实，逃避责任，他们抱着游戏人间的态度，放荡不羁、我行我素、目空一切、彷徨消沉，捉弄他人以寻求快乐。他们内心空虚，在现实面前麻木不仁、自暴自弃、自轻自贱，看不到生活的任何希望。
