宠辱不惊，守住平常心若能一切随他去，便是世间自在人。
在这个个性张扬、浮躁忙乱、争逐物质和感官享受的红尘世界中，不少人的心被撩拨得蠢蠢欲动，不是为追求名利、患得患失所劳役，就是被尔虞我诈、钩心斗角所左右，随之而来的必然是痛苦和烦恼。
如何守住心灵的一方净土，使自己的日子过得顺心而滋润呢?我们不妨静下心来，保持一颗平常心。所谓平常心，即对待周围的环境做到“不以物喜，不以己悲",更要对周围的人与事做到“宠辱不惊，去留无意",气定心宁、闲庭信步。
药山禅师是一个很了不起的智者，他有两个徒弟，一个是云岩，另一个是道悟。
有一天，药山禅师带着云岩和道悟出远门，行经某处的时候，他见一棵树长得很茂盛，而另一棵树却只剩下枯黄的枝叶，便想借机示教，于是便指着两棵树问道： “在你们眼中，哪棵树更好?”“当然是茂盛的那棵树好了，"云岩抢先作答， “荣代表着欣欣向荣，是生命的象征。”
“枯的好，"道悟争辩道， "枯，万物归天，一切皆空。”yipinjiankang.com
药山禅师听后却笑而不语，这时候，旁边走来一个小沙弥，于是药山禅师又问小沙弥道： “这树是荣的好，还是枯的好?”只见小沙弥淡然一笑，回答道： “荣的任它荣，枯的任它枯。”
小沙弥的这番回答，使他心底的那份从容、淡定、宁静显露无遗。无论外界怎样喧嚣变幻，自己的内心都风平浪静、波澜不惊，这是一种绝佳的禅意姿态。
平常心不是懦夫的自暴自弃，不是无奈地消极逃避，不是对世事的无所追求，而是对人生智慧的提炼、生命境界的觉悟，它能让我们的内心变成一片浩渺的水域，帮我们成为精神的富翁、自由的主人。
能够守着一颗平常心的人，无论他的生活条件如何，无论他是做什么工作的，他都能够在平凡或者不平凡的生活、工作中营造出一份平静和谐，在平淡中享受生活真谛的情趣，找寻到生命最真实的姿态。
弘一法师，俗名李叔同，清光绪年间生于富贵之家，是一位才华横溢的艺术家，是名扬四海的风流才子，集诗词、书画、篆刻、音乐、戏剧、文学等于一身，在多个领域中开创了中华灿烂文化之先河，用他的弟子、著名漫画家丰子恺的话说： “文艺的园地，差不多被他走遍了……”但是，正当李叔同盛名如日中天、正享荣华之时，他却彻底抛却了一切世俗享受，到虎跑寺削发为僧了，自取法号弘一，落尽繁华，归于岑寂。出家24年，他的被子、衣物等，一直是出家前置办的，补了又补，一把洋伞则用了30多年。所居察房，除了一桌、一橱、一床，别无他物；他吃斋甚严，每日早午二餐，过午不食，饭菜极其简单。
弘一法师以教印心、以律严身，内外清净，写出了《四分律戒相表记》、 《南山律在家备览略篇》等重要著作。他在宗教界声誉日隆，一步一个脚印地步入了高僧之林，成为誉满天下的大师、中国南山律宗第十一代祖师。正因为此，对于李叔同的出家，丰子恺在《我的老师李叔同》一文中所说： “李先生放弃教育与艺术而修佛法，好比出于幽谷、迁于乔木，不是可惜的，正是可庆的。"喧嚣时静心宠辱不惊;看陌上花开前半生享尽了荣华富贵，后半生却剃度为僧。这种变化，在常人看来觉得不可思议，甚至在心理上难以承受，而弘一法师却以平常心淡定自然地完成了转化，淡然地享受着“绚烂之极归于平淡”的生活，并获得了人生的极致绚烂。
弘一法师的举动是何其平常而又不寻常啊!当李叔同的盛名如日中天、坐拥荣华富贵之时，却削发为僧，落尽繁华，归于岑寂，并且做得认认真真、平心静气。没有一颗对待人生的平常心，能达到这种境界吗?总之，保持一颗平常心，面对外界的各种变化，能够做到不惊不惧、不愠不怒、不暴不躁。面对物质的引诱，心不动、手不痒，于利不趋、于色不近、于失不馁、于得不骄。
有人说“现在人们最短缺的不是物质，而是一颗平常心”,我们暂且不判断这句话的正确与错误，但如果拥有一颗平常心，面对外界的各种变化能做到不惊不惧、不愠不怒、不暴不躁，你的内心就抵达了禅意的境界。
无论外界怎样喧嚣变幻，静下心来，保持一颗平常心，做到不惊不惧、不愠不怒、不暴不躁，内心风平浪静、波澜不惊，这是一种绝佳的禅意姿态，如此，我们将成为精神的富翁、自由的主人。
